В данной статье мы обсудим культурные и гендерные последствия женского движения в Индии, рассмотрим роль таких реформаторов, как Джотибха Пхуле, в этом движении, затронем текущий сценарий движения и положение женщин в 21 веке, а также обсудим правовую базу движения.
Введение: В 21 веке ведется много споров о положении женщин в обществе. В такой стране, как Индия, положение женщин всегда вызывало сожаление. Едва ли можно вспомнить время, когда индийские женщины пользовались равной с мужчинами властью. Структура культуры и общества в Индии намного сложнее, чем в большинстве обществ, и поэтому решение женских проблем несколько сложнее из-за богатой истории традиций страны. В Индии исторически сложилось традиционное общество, и такие древние тексты, как «Манусмрити», оказали большое влияние на то, как устроено наше общество. Этот противоречивый текст имел много противоречивых взглядов на женщин и представлял женщин неполноценными и неспособными без мужчин. Именно благодаря таким текстам в Индии процветало мужское превосходство. Такие реформаторы, как Раджарам Мохан Рой, Бал Гангадхар Тилак, Ишварчандра Видья Сагар, Анни Безант, М.Г. Ранаде и Джотибха Савитрибай Пхуле, боролись за перемены в девятнадцатом веке. Они боролись за реформы в отношении таких социальных практик, как сати, система пурда, принудительное вдовство и детские браки, которые подчеркивали и поощряли угнетение женщин. Женское движение в Индии принимало различные формы в разных частях страны. Несмотря на серьезное сопротивление и ряд препятствий, движение принесло много пользы. В данной статье мы обсудим культурные и гендерные последствия женского движения в Индии, рассмотрим роль таких реформаторов, как Джотибха Пхуле, в этом движении, затронем современный сценарий движения и положение женщин в 21 веке, а также обсудим правовую базу движения.
Гендерные и культурные последствия
Вопросы, связанные с проблемами женщин и их статусом, возникли в XIX веке в «современной Индии», и поэтому возникло движение за реформы. Усиление различий между мужчинами и женщинами стало одной из основных причин зарождения женского движения в Индии. Эти различия привели к более четкому определению гендерных ролей, что, в свою очередь, привело к усилению угнетения женщин в обществе. Из-за разделения полов и усиления дифференциации их ролей и функций мужчины и женщины воспитывались по-разному, и к ним относились по-разному; мужчины считались высшим полом. Реформаторы протестовали против того, что такое разделение обязанностей и ролей не должно приводить к угнетению женщин в обществе. На индийских женщин повлияли идеи Запада и протесты против насилия в отношении женщин. Движение за расширение прав и возможностей женщин можно определить как «восходящий процесс передачи гендерных властных отношений через отдельных людей или группы, развивающих осознание подчиненного положения женщин и наращивающих свой потенциал, чтобы бросить ему вызов» (Gandhi, 2019).
На индийское женское движение оказали влияние западные идеалы, и основные направления женских движений как в Индии, так и на Западе в основном остались прежними. Хотя конечная цель — улучшение положения женщин — одинакова для феминисток обеих стран, препятствия, с которыми сталкивались индийские реформаторы, и вопросы, которые требовали их внимания, различались. Такие аспекты, как образование и равные права, были общими для обеих сторон, однако индийские реформаторы уделяли особое внимание местным проблемам, таким как сати и притеснения, связанные с приданым. Основной идеей этого движения было предотвращение жестокого обращения с женщинами, поддержание достоинства и повышение статуса женщин (Ганди, 2019). Однако к 1920-м годам движение набрало силу, и стали высказываться различные обоснования. Реформаторы утверждали, что «права женщин должны быть признаны из-за общественно полезной роли женщин как матерей». Они также говорили, что «женщины имеют те же потребности, желания и способности, что и мужчины, и поэтому имеют право на те же права» (Ганди, 2019). Это было одно из первых движений, в котором большое количество женщин объединилось и боролось за свои права. В нем приняли участие женщины из всех слоев общества, в том числе богатые, бедные, молодые, пожилые, женщины из племен и другие. В этот период также появился ряд местных женских организаций, таких как Женская индийская ассоциация (WIA), Национальный совет женщин Индии (NCWI) и Всеиндийская женская конференция (AIWC). Такие организации работали на благо женщин и сыграли важную роль в движении. Социальные реформаторы сосредоточились на таких вопросах, как искоренение сати, поощрение повторных браков вдов, прекращение полигамии, отмена детских браков и др. Они также сосредоточились на содействии образованию женщин (Ганди, 2019). Однако после обретения независимости кампании по защите прав и проблем женщин отошли на второй план. Женщинам пришлось пережить тяжелые травмы, и у них остался трагический опыт борьбы за независимость. Также предполагалось, что независимость и развитие автоматически приведут к изменениям в социальном устройстве страны, и женские вопросы будут решены. Женские группы были разделены, и в основном активистами были образованные женщины из среднего класса и элиты. Только после 1970-х годов это движение стало считаться легитимным. Таким образом, женское движение в Индии принято делить на три этапа: первый этап (1850-1915), второй этап (1915-1947) и этап после обретения независимости.
Только на этапе после обретения независимости к движению стали относиться серьезно и придавать ему должное значение. Благодаря усилиям реформаторов, в Конституции Индии появились положения о равенстве женщин и свободе от дискриминации по половому признаку. Женское движение в Индии оказало значительное влияние на образование, занятость и процесс глобализации в стране.
Женщины в Индии не имели доступа к образованию, так как их основная роль заключалась в ведении домашнего хозяйства. Их часто выдавали замуж в молодом возрасте, и домашние обязанности мешали им получить какое-либо образование. В 1986 году правительство Индии разработало Национальную политику в области образования (NPE) и, соответственно, запустило программу Mahila Samakhya для расширения прав и возможностей женщин. Основная цель программы — «создать учебную среду для женщин, чтобы они могли реализовать свой потенциал, научиться требовать информацию и найти знания, позволяющие им самим отвечать за свою жизнь» (Anantha Raman, 2009). Это движение также привело к увеличению числа учителей, что в свою очередь привело к увеличению числа девочек, поступающих в школы. Однако уровень грамотности среди женщин все еще ниже, чем среди мужчин, и индийское правительство предпринимает усилия, чтобы повысить эти удручающие показатели.
Индийские женщины считались экономическим бременем для общества, особенно в сельских районах страны. Они не считались экономически продуктивными или полезными из-за отсутствия образования и профессиональной подготовки. Их вклад в домашнее хозяйство не учитывался. Отсутствие обучения гарантировало, что они не могли внести какой-либо продуктивный вклад и, следовательно, были оттеснены на второй план. Высокий уровень неграмотности среди них не позволял им занимать какие-либо технические должности и ограничивал их низкооплачиваемой работой, которая не требовала высокой квалификации и практически не давала гарантий занятости. Фактически, дискриминация между женским и мужским трудом была настолько высока, что женщины, выполняющие ту же работу, что и мужчины, получали более низкую цену. Например, работа в сельскохозяйственном секторе была более или менее стандартизирована, но женщина все равно зарабатывала меньше мужчины, даже отработав одинаковое количество часов и выполнив одинаковый объем работы. Правительство Индии активно работает над устранением этого неравенства, прямо или косвенно, благодаря давлению со стороны женских активистов. Когда в 155 году Ассоциация гримеров и парикмахеров (CCMAA) приняла правило, не позволяющее женщинам получать членство в качестве гримеров, правительство отменило его, ссылаясь на право на равенство, и теперь многие женщины являются членами CCMAA.
Мы не можем игнорировать влияние глобализации на женщин в Индии. Большинство женских активистов считают, что глобализация косвенно создала больше препятствий для женщин на рабочем месте. Глобализация открыла путь для прихода многочисленных транснациональных корпораций, которые обвиняются в «эксплуатации труда молодых женщин, получающих низкую заработную плату и находящихся в неблагоприятном положении» в зонах свободной торговли и потогонных цехах, а также в использовании «молодых образованных женщин из низшего среднего класса» в колл-центрах (Gangoli, 2007). Эти транснациональные компании также несут ответственность за коммодификацию женщин и создание образа «идеальной женщины».
Роль реформаторов
К концу 1800-х годов во всех частях страны появилось несколько женщин-лидеров, которые принимали участие в общественных собраниях и освещали проблемы, с которыми сталкиваются женщины. Эти женщины брали на себя такие профессии, как учитель и медсестра, чтобы добиться перемен, и выражали себя в письменных работах (Gandhi, 2019). Расундари Деви, бенгальская домохозяйка, написала книгу «Амар Джибон», что в переводе с бенгальского означает «Моя жизнь». Книга описывала жалкое положение женщин в те времена и была призывом к женщинам встать и бороться против несправедливых социальных практик и обычаев. Сестра Рабиндраната Тагора Сварнакумари Деви основала Теософское общество Индии. Тарабаи Шинде в 1882 году опубликовала книгу «Стри-Пуруш Тулна». Ее тексты отражали борьбу, с которой сталкиваются женщины из-за патриархата, и говорили о подчиненном положении браминов и небраминов. С целью просвещения женщин Бегум из Бхопала основала в 1916 году Всеиндийскую конференцию мусульманских женщин. В 20 веке такие женщины, как Сароджини Найду и Анни Безант, стали инициаторами участия женщин и сыграли свою роль в его узаконивании. В то же время была основана организация «Раштрия Стри Сабха», которая сосредоточилась на национальной деятельности. Помимо этих икон, было много женщин, которые объединились из всех слоев общества, чтобы бороться за свои права. В марше Данди приняли участие тысячи женщин. В женском движении также было немало мужчин, которые возглавили борьбу за права и равенство женщин. Пандита Рама Бай начал изменения в четырех стенах своего дома, дав образование своей жене, которая обучила их дочь. Он также основал Арья Махила Самадж, который заботился о бедствующих женщинах (Ганди, 2019).
Савитрибаи Пхуле называют «женщиной, изменившей лицо прав женщин в Индии», и ее вклад в женское движение в нашей стране беспрецедентен. Эта жительница Махараштры пыталась обучать женщин из низших каст, одновременно занимаясь самообразованием (Ганди, 2019). Родившуюся в 1831 году педагога, поэта и социального реформатора часто называют «первой женщиной-учителем Индии». С помощью своего мужа Джьотирао Пхуле она сыграла ключевую роль в улучшении положения женщин в Индии во времена британского раджа. Они основали первую индийскую школу для девочек в Бхиде Вада, Пуна, в 1848 году. Она неустанно работала над тем, чтобы положить конец жестокому обращению и дискриминации, которым подвергались люди по признаку пола и касты. Вместе со своим сыном Савитрибаи открыла в Пуне клинику для лечения людей, пострадавших от эпидемии бубонной чумы в 1897 году. К сожалению, Пхуле и ее муж постоянно сталкивались с серьезным сопротивлением из-за своей касты. Они были шудрами — низшей и маргинальной кастой, и поэтому люди не принимали их и их работу. Несмотря на постоянное сопротивление, Савитрибай и ее муж никогда не сдавались и продолжали отстаивать права женщин до последнего вздоха.
Правовая база и современные данные
Правовые реформы для женщин всегда были приоритетом движения. Благодаря усилиям реформаторов, правительственные учреждения, политические партии, академические институты и учреждения, а также средства массовой информации были вынуждены серьезно отнестись к женскому движению и признать его существование. Они были вынуждены рассмотреть практичность и необходимость некоторых своих требований и добиться изменений, пусть даже в небольшом масштабе. С 1947 года семь пятилетних планов были посвящены вопросам женщин. Комиссия по планированию Индии прилагала сознательные усилия для преодоления неравенства между мужчинами и женщинами и разработала различные схемы для улучшения здоровья, занятости и образования женщин. Они выделяют ресурсы специально для обеспечения благосостояния женщин. Отчет о переписи населения 2001 года показал рост литературных показателей среди женщин на 50%. Тем не менее, эти показатели все еще удручающие по сравнению с остальным миром, и нам еще есть над чем работать. Несправедливые семейные законы были отменены, чтобы предоставить женщинам больше прав. Например, практика сати была признана незаконной, а недавно был принят закон о тройном талаке. В результате движения был проведен ряд законодательных реформ. В 1984 году в Индии был принят Закон о семейных судах, а в 2002 году — законопроект о домашнем насилии, чтобы обеспечить женщинам защиту в четырех стенах своего дома. Закон об изнасиловании и Закон о запрете приданого были приняты в 1980 году. Активная кампания по защите женщин от домашнего насилия привела к принятию этого закона в 2005 году. Кроме того, в 1997 году был принят закон о предотвращении сексуальных домогательств на рабочем месте. За последнее десятилетие появилось множество организаций, отстаивающих права женщин, что привело к дальнейшим изменениям в обществе. Все эти реформы были бы невозможны без усилий социальных реформаторов, и именно благодаря женскому движению правительство было вынуждено пойти на изменения. Все эти законы в значительной степени применяются на практике в современной Индии и влияют на то, как функционирует наше общество сегодня.
Заключение
На сегодняшний день индийские женщины 21 века пользуются гораздо большей свободой, чем в 90-е годы, однако до достижения идеальной ситуации равенства еще далеко. В таком сложном обществе, как наше, где такие факторы, как религия, каста и раса, имеют большое значение, гендерные права становятся гораздо более сложными. Поскольку в нашей стране большое значение придается традициям, люди не приемлют перемены и не приветствуют их. Поэтому для эффективного осуществления перемен потребуется время, и это не то, что можно увидеть в одночасье. Такие женщины, как Сароджини Найду и Савитрибай, навсегда останутся в памяти благодаря своему вкладу в расширение прав и возможностей Индии, но мы не должны забывать о бесчисленном количестве безымянных женщин, которые боролись за права женщин, и о тех самоотверженных жертвах, которые принесли изменения. Женское движение пролило свет на тот факт, что насилие в отношении женщин происходит из неравных отношений власти между мужчинами и женщинами. Только если общество расширит права и возможности женщин, в этих отношениях будет достигнут определенный баланс, что избавит наше общество от подобной дискриминации. До тех пор автономия женщин будет оставаться битвой за крик.
Ссылки:
- Ананта Раман, С. (2009). Женщины в Индии. Санта-Барбара, Калифорния: Praeger.
- Мазумдар, В. (1994).
- SM2-Gender: УРОК 6 ЖЕНСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В ИНДИИ. (2019). Retrieved 18 September 2019, from https://sol.du.ac.in/mod/book/view.php?id=1474&chapterid=1388.
- Women’s Struggles & Women’s Movement in India — Europe Solidaire Sans Frontières. (2019). Retrieved 18 September 2019, from https://www.europe-solidaire.org/spip.php?article27410.
- Женские движения в Индии: Формы и основные национальные организации. (2019). Retrieved 18 September 2019, from http://www.historydiscussion.net/essay/womens-movements-in-india-forms-and-main-national-organisations/1801.
- Ганди, П. (2019). Женское движение в Индии. Лекция, Университет FLAME.