АБСТРАКТ: Кхап Панчаяты, которые являются общественными институтами на базе общин, регулирующими аспекты социальной и культурной жизни в некоторых частях северо-западной Индии, были довольно давними социально-политическими институтами. Проследить развитие этого института неполно без тщательного изучения его социально-политических тонкостей. Данная статья посвящена истории, а также политической и социологической интерпретации кхап панчаятов с момента их умозрительного зарождения до современности в индийском обществе.
Понимание кхап панчаятов с социологической точки зрения
Обзор кхап панчаятов как социального института
Обзор кхап панчаятов как социального институтаПоявление панчаятов в целом, как неофициальных, но сложных социальных институтов, можно проследить до 14-15 веков нашей эры. Считается, что по способу своего функционирования кхап панчаяты имели сходство с распространенными в то время племенными и аграрными обществами древней Индии. (Kumar, 2012) Кхап — это просто союз нескольких старших членов общины, обычно принадлежащих к одной эндогенной социальной группе в пределах географической территории (например, деревни или небольшого города). В настоящее время решения, касающиеся многих аспектов гражданской жизни, таких как браки, наследование, земельные споры и общее наблюдение за поведением общества в рамках общины, часто попадают под строгую юрисдикцию кхап панчаятов.
В целом, кхапы формируются по двум категориям. Первая обычно состоит из совета старейшин, все из которых принадлежат к одной и той же готре или клану определенной касты, а второй тип состоит из старейшин из группы разных деревень, но исключительно из одной и той же готры. (Sangwan, 2008, цит. по Kumar, 2012) Хотя общие правила формирования кхапа не очень жесткие, при создании кхапа большое внимание уделяется родству или чувствам братства или «бхайчаара».
Кхапы уникальны для общины джатов, проживающих в Харьяне, западном Уттар-Прадеше и части Раджастхана. Здесь джаты были доминирующей общиной в течение очень долгого времени, особенно потому, что они занимали важные позиции в регулировании деятельности, связанной с земельными доходами, начиная с периода правления Великих Моголов. Влиятельные джаты в пределах кхапа использовались даже британцами для приобретения колониальных земель.
Однако интересно отметить, что существование кхапов до эпохи Великих Моголов весьма спорно, поскольку нет никаких письменных свидетельств того, что в те времена проводились кхапские панчаяты. (Bharadwaj, 2012) Джаты, благодаря своему социальному положению и способности осуществлять власть, исторически имели большой контроль над социальной жизнью членов не только внутри общины, но и за ее пределами, то есть людей из низших каст. Естественно, этот контроль можно считать представителем кастовой иерархии и привилегий в индийском обществе.
Родство в общине джатов и его влияние на кхапов
В общине джатов правила родства зависят от фактора социальной идентичности, называемого gotra или клан, где считается, что члены, принадлежащие к одной gotra, имеют общего предка. Обычно один кхап состоит из членов, принадлежащих к одной готре. Соответственно, община джатов состоит из нескольких готр, каждая из которых приводит к образованию отдельных капп. Конфедерация нескольких капп приводит к образованию так называемого «сарва-кхап», и их власть превосходит власть отдельных капп.
Традиционные схемы родства обеспечивают строгие правила экзогамии по готрам в общине джатов. Что касается правил брака, считается, что члены одной готры считаются братьями и сестрами. Брак внутри одной и той же готры считается кровосмешением, поэтому такие браки всегда рассматриваются как аморальные и нежелательные. Как и во многих других частях мира, община джатов придерживается патрилинейной модели родства, поэтому главой семьи и общины в целом всегда будет мужчина. Поэтому довольно интересно, как чувство общности опосредуется через очень гипермужское понимание, проявляющееся в понятии «братство».
Система хапсов — это классический пример родства в патриархальном обществе. Существуют не только очень строгие правила, касающиеся брака, вопроса наследования земли и имущества и других форм социокультурного взаимодействия между жителями деревни, но и эти правила установлены таким образом, что наносят особый ущерб социальному положению женщин в обществе. Более того, известно, что община джатов, хотя и довольно разнообразная внутри себя с точки зрения кастового представительства, также функционирует в соответствии с коварными правилами кастового апартеида.
Читайте также: Родственные организации в Индии
Гегемония джатов и их влияние на кхап панчаяты
Укрепившись в северо-западном поясе Индии, община джатов создала глубоко укоренившуюся гегемонию, которая функционирует на идеалах поддержания чести общины и зачастую драконовского понимания морали, особенно за счет женщин и представителей других маргинальных общин. Как уже упоминалось ранее в этой статье, большинство «решений», вынесенных кхап панчаятом в последнее время, были связаны с межкастовыми или внутриготральными браками. Некоторые из этих браков были просто расторгнуты или пара стала объектом остракизма и применения насильственных действий, как напоминание всем членам общины о степени власти кхап панчаятов.
Однако сами по себе судебные решения — это лишь часть проблемы. Главной проблемой в случае с кхап панчаятами является наказание, которое понесут «виновные». Насилие или «убийства чести», которые широко распространены на северо-западе Индии, на самом деле являются приговором, который выносят «девиантным» людям. Это общеизвестный факт, благодаря безудержной сенсации, которой подвергаются эти инциденты в новостных каналах и других средствах массовой информации. Насилие в форме публичного линчевания, смерти через забивание камнями или просто убийства (которое часто маскируется под самоубийство) — вот судьба, которая ожидает любого человека, бросающего вызов социальным нормам, предписанным кхап панчаятами.
Санкционирование сообществом такого рода жестокости весьма напоминает гегемонистскую и соучаствующую маскулинность (Connell, 1995, цитируется в Thapar- Björkert, 2014) Хотя не все члены сообщества обязательно участвуют в насилии, они все равно выступают в роли немых зрителей этих инцидентов. В целом, члены кхап панчаята продолжают придерживаться ортодоксальной точки зрения на гармонию и равновесие в общине, что достигается благодаря тому, что все члены находятся под наблюдением за любыми правонарушениями.
Социальная санкция кхап панчаятов и необходимость ее решения как социологической проблемы
Несмотря на смертельную репутацию, которую они заработали в последнее время, кхап панчаяты продолжают восприниматься как проверенные временем институты не только в общине, но и многими элементами местного государственного аппарата. Поэтому многие их решения не только выполняются людьми, но даже считаются более обязательными, чем законы, установленные государством. Существует общее чувство благоговения, когда речь идет о любом решении, принятом капсами. Но факт остается фактом: социально-политическая власть, которой обладают кхап панчаяты, не санкционирована индийским государством. Однако есть несколько причин, по которым их власть остается неоспоримой.
Во-первых, важно знать, что в решающие периоды истории, такие как эпоха Великих Моголов и британский колониальный период, кхап панчаяты рассматривались как желательные несколькими должностными лицами соответствующих периодов, в основном потому, что гражданские споры и местные дела добровольно решались старейшинами общины. Со временем эта система урегулирования споров внутри самой общины превратилась в более сложную структуру в виде панчаята. (Singh, 2010; Bharadwaj, 2012; Kumar, 2012)
Однако кхап панчаяты, в отличие от грам-панчаятов, которые являются государственными органами управления в индийских деревнях, являются внесудебными органами без какой-либо основы в рамках судебной системы Индии. Сочетание утонченности капхов с чувством братства или «bhaichaara» среди различных gotras привело к тому, что сообщество джатов развило большее чувство надежности по отношению к решениям кхап панчаятов, благодаря чему во всех вопросах их «совет» рассматривается как самый непогрешимый.
Более того, демографическая структура кхап панчаята, в которой преобладают мужчины, не только исключает женщин из процесса принятия решений, но и берет на себя право решать, как они должны вести себя в общине. Женщины практически не фигурируют в конституции кхап панчаятов, а это значит, что любое решение, касающееся их жизни, принятое кхап панчаятом, только усугубит их маргинализацию и уязвимое положение в обществе.
Деятельность кхап панчаята часто происходит средь бела дня, и, тем не менее, государственный аппарат, местные власти и судебные учреждения никогда не вмешиваются в дела кхап панчаята. Более того, в Харьяне есть несколько членов парламента и министров, которые открыто потворствуют насилию, совершаемому каппами. Многие представители штата и министры сами принадлежат к этой общине, и, кроме того, неповиновение или вызов капхам означает, что они потеряют свои голоса в этих регионах.
Таким образом, культурная, социальная и даже судебная гегемония обеспечивает доминирование общины джатов в регионах северо-западной Индии, создавая культуру ортодоксальности и консерватизма ценой ущемления прав человека отдельных членов общины. Но значит ли это, что люди, столкнувшиеся с вездесущностью кхап панчаятов, совершенно безвольны? В Индии, даже несмотря на постоянно растущее число вызовов, бросаемых целостности национальной гармонии и социально-культурному равенству всех граждан, большинство людей любят с гордостью заявлять, что существует демократия для всех граждан. Но очевидно, что жертвы кхап панчаята, похоже, не подпадают под действие индийской конституции, поскольку им постоянно отказывают в основных фундаментальных правах, обещанных индийским государством.
Единственный способ продвинуться вперед здесь — это, прежде всего, признать квазисудебный статус кхап панчаятов. Бросить вызов любому виду гегемонии — задача не из легких. Однако гораздо более надежная и объективная судебная система и правоохранительные органы могут стремиться к созданию лучшего механизма возмещения ущерба, когда речь идет о насилии, спровоцированном кхапами. Кроме того, грам-панчаяты на уровне деревень, как правило, отходят на второй план, когда дело доходит до решения местных споров. Необходимо создать экосистему власти, которая бы усилила власть этих грамм-панчаятов, чтобы ослабить контроль со стороны каппов.
Наконец, первопричиной большинства социально-культурных проблем в Индии является глубоко укоренившаяся кастовая система почти во всех сферах жизни. Признание того, что доминирование кхап панчаятов является результатом игнорирования их кастовых постановлений, может значительно помочь в решении проблемы кхап панчаятов.
Ссылки:
- Бхарадвадж, С. (2012). Миф и реальность кхап панчаятов: Исторический анализ панчаята и кхап панчаята*. Исследования по истории, 28(1), 43-67. DOI: 10.1177/0257643013477250
- Connell, R. (1995) Masculinities (Cambridge: Polity Press) in Thapar-Björkert S. (2014) ‘If there were no khaps […] everything will go haywire […] young boys and girls will start marrying into the same gotra’: Understanding Khap-Directed ‘Honour Killings’ in Northern India. In: Gill A.K., Strange C., Roberts K. (eds) ‘Honour’ Killing and Violence. Palgrave Macmillan, London. https://doi.org/10.1057/9781137289568_8.
- Кумар, А. (2012). Khap Panchayat. Economic and Political Weekly, 47(4), 59-64.
- Сангван, К С (2008). «Khap Panchayats in Haryana: Sites of Legal Pluralism» в Kalpana Kannabiran and Ranbir Singh (ed.), Challenging the Rule(s) of Law: Колониализм, криминология и права человека в Индии (Sage: New Delhi) в Kumar, A. (2012). Khap Panchayat. Economic and Political Weekly, 47(4), 59-64.
- Сингх, Р. (2010). Необходимость приручить кхап панчаяты. Economic and Political Weekly, 47(21), 17-18.
- Вахария, П. (2018). Правовая справедливость и недостатки наших кхап панчаятов. Retrieved 22 April 2021, from https://feminisminindia.com/2018/03/22/legal-justice-panchayats/.