В Индии практически невозможно представить себе человека, не слышавшего имя Мохандаса Карамчанда Ганди. Он, которого в Индии многие считают «отцом нации», был возведен в ранг «махатмы» или «великой души». Следуя по пути ненасилия и сатьяграхи, он был признан главным действующим лицом в борьбе за свободу Индии с британцами не только в Индии, но и на Западе. Однако, возможно, многие из нас забыли о другом энергичном, сильном и столь же, если не более, подходящем кандидате на роль титулованного «отца». Это никто иной, как доктор Бхимрао Рамджи Амбедкар, которого все помнят как Бабасахеба Амбедкара.
Хорошо известно, что при жизни и Амбедкар, и Ганди вступали в ожесточенный идеологический спор друг с другом, и этот момент времени пришелся как раз на время обострения борьбы за свободу в Индии. Рассматривая их споры в одном контексте и следуя основным темам дебатов между двумя мужчинами в таких областях, как кастовая система, женщины и феминизм, движение рабочих классов и общая картина «свободного, современного индийца», которую оба философствовали, эта статья утверждает, что доктор Бхимрао Рамджи Амбедкар был истинным «отцом нации».
Бросая вызов индийской кастовой системе
Вопрос о кастовой системе в индийском обществе был темой самых жарких дебатов между Ганди и Амбедкаром. Хотя Ганди признавал зло, которое несла с собой неприкасаемость, ему не очень нравилась идея полного отказа от кастовой системы, которую Амбедкар всегда критиковал.
Для Амбедкара кастовая система была связана только с одним: подчинением и унижением низших каст (шудр) и отверженных (атишудр или аварнов). Ганди считал, что все отверженные общины должны быть вовлечены в индуизм, что приведет к единодушию среди всех индусов. Однако именно эту идею оспаривал Амбедкар, особенно в одном из своих самых радикальных произведений — «Уничтожение кастовой системы». Текст представляет собой речь, которую Амбедкар должен был произнести в Джат-Пат-Тодак Самадже, получив от них приглашение выступить перед членами, большинство из которых принадлежали к высшим кастам. Однако, когда в Самадже узнали содержание его речи, они запретили ему выступать перед членами, большинство из которых были неопределенно долгое время индуистами из высших каст. (Рой, 2017)
Подобно членам «Самаджа», Ганди, похоже, испытывал глубокую тревогу по поводу того, что если кастовая система будет действительно уничтожена, это приведет к разрушению индуистского общества. Однако для Амбедкара это была именно та цель, которую он предполагал для индийского общества. Будучи лично свидетелем чудовищных зверств, совершенных против далитов во имя кастовой чистоты, Амбедкар счел индуизм первопричиной страданий низших каст в Индии. Его заявление «Для неприкасаемых индуизм — это настоящая камера ужасов». (Ambedkar & Moon, 2014, цитируется в Roy, 2017) очень точно отражает природу кастовой системы, с которой сталкиваются те, кто не заслужил привилегий рождения в высшей касте. Ганди любил верить, что жестокости в рамках кастовой системы были вековой практикой, и это представление действительно получило поддержку в продолжающихся реформах в индуистских обществах высших каст.
Однако, если мы посмотрим на положение дел с кастовой системой в Индии, было бы грубой ошибкой по отношению к наследию Амбедкара не признать вновь разгоревшуюся ненависть, которую наше современное общество питает к общине далитов в Индии, и этот факт уже не нуждается в подтверждении государственной статистикой. Достаточно сказать, что Амбедкар был прав относительно будущего современной Индии, если кастовая система останется незапятнанной.
Вклад в индийское феминистское движение
Индийское феминистское движение во многом обязано тем, что Амбедкар проследил корень подчиненного положения индийских женщин в обществе в злом дуализме брахманического патриархата. Амбедкар, возможно, первым высказал эту идею, раздув к тому времени огонь против кастовой гегемонии. Однако ассоциирование гендерного насилия с кастовой гегемонией, хотя и было беспрецедентным, подчеркивало влияние, которое кастовая иерархия оказывала на идею гендера.
Опять же, когда речь шла о положении женщин в Индии того времени, мнение Ганди не было одним из самых феминистских. Хотя историки приписывают ему активизацию женщин в борьбе за свободу, Ганди не был сторонником предоставления женщинам гражданских свобод и желал, чтобы они вели жизнь только в домашнем пространстве. Понятие «отец нации» само по себе является патриархальным, что, по сути, подчеркивается позицией Ганди в вопросе освобождения женщин.
Хотя Амбедкар не получил широкого признания, он внес решающий вклад в обеспечение гражданских прав и свобод для женщин. Одним из самых заметных его вкладов действительно была кодификация и реформирование индуистских личных законов в Индии в форме законопроекта об индуистском кодексе в 1950-х годах. Это был шаг в правильном направлении, поскольку впервые закон признал женщин гражданами страны. Таким образом, не только община далитов, но и женщины всех каст были признаны полноправными гражданами Индии после обретения независимости.
Амбедкар считал, что женщины были «привратницами» кастовой системы из-за строгих правил эндогамии и экзогамии, которые практиковались большинством индусов. Он ставил под сомнение сильные понятия стыда и чести, которые были связаны с женской сексуальностью и социальной идентичностью. (Ambedkar & Rege, 2013) С другой стороны, недавнее расследование его жизни показало, как Ганди прибегал к эксплуатации своих молодых последовательниц, прося их спать обнаженными рядом с ним в качестве проверки его собственного «безбрачия». (Pisharoty, 2020) Как бы ни было неприятно такое представление, оно не отменяет того факта, что Ганди имел некоторые сомнительные представления о человеческой сексуальности в целом, особенно за счет женщин.
Многие вопросы, рассматриваемые в феминистском движении, неизбежно связаны с социальными и сексуальными правами женщин, что не слишком нравилось Ганди. Современная феминистская критика Ганди, безусловно, затрагивает эту тему, а также подвергается повторному анализу «истинных последствий» гандистского подхода к феминизму. (Gudavarthy, 2008) Возможно, мы все должны признать более свежий взгляд Амбедкара на этот вопрос, а также понять, что его труды и идеи являются неотъемлемой частью индийского феминистского движения.
Читайте также: Женские движения в Индии
Солидарность с индийским крестьянским движением и движением рабочего класса
Индийское движение рабочего класса — ключевое явление в политике амбедкаритов. Как уже упоминалось выше, хотя он всегда ассоциируется с движением далитов против высших каст, его вклад в крестьянскую борьбу в Индии весьма примечателен.
Одним из главных постулатов крестьянского движения при жизни Амбедкара была солидарность маргинальных каст, а также классов людей. Это началось с вмешательства Амбедкара в движение против хоти в регионе Конкан в Махараштре в конце 1940-х годов. Его попытка объединить крестьян и общину далитов стала решающим моментом в борьбе рабочего класса, подчеркнув его хорошо продуманную цель добиться большей солидарности против политической власти колониальных и кастовых владык в Индии. (Pol, 2021)
Амбедкар также был ответственен за разработку нескольких законов, в основе которых лежит понятие «государство всеобщего благосостояния», таких как Закон о пособии по беременности и родам на шахтах, Фонд благосостояния работников, Закон о защите труда женщин и детей, пособие по беременности и родам для работающих женщин, восстановление запрета на использование труда женщин на подземных работах в угольных шахтах и многие другие. Что касается Ганди, то его труды, несмотря на их обширность и даже глубину, были сопряжены с тонким (а часто и явным) приукрашиванием кастовости и даже расизма — двух явлений в Индии, которые были ответственны за постоянную маргинализацию нескольких общин.
Должна ли Индия признать нового «отца нации»?
Споры между амбедкаритской и гандистской философией многообразны, причем обе стороны участвуют в жесткой критике и железной защите друг друга. Новое восприятие Ганди и его идей заставит нас подвергнуть сомнению все, что мы когда-либо знали об «отце нашей нации». Однако этот момент в истории очень важен, потому что обожествление определенных личностей за их вклад, как правило, порождает проблематичный исторический эссенциализм, который в плохом смысле принесет только вред такой молодой стране, как Индия.
Ганди, безусловно, завоевал сердца людей своей доктриной сатьяграхи и ненасилия. Его доброжелательность позволила миру полюбить его. С другой стороны, люди всегда боялись Амбедкара, благодаря радикальному характеру его политики. Возможно, молодой Индии нужно именно это, чтобы изменить себя, исцелить себя, воспитать себя. Что нужно Индии, так это признать нового «отца».
Когда Амбедкар представлял себе современную Индию, он видел молодую нацию, активно адаптирующуюся к идеям свободы и равенства, которые он наблюдал на Западе. Ганди опасался, что в погоне за вестернизированным образом жизни индийское общество и культура погибнут. Хотя идеи Ганди имели решающее значение для солидарности индийцев, он не увидел и не признал, что представлял себе доброкачественное, но преимущественно индуистское общество, в котором глубоко укоренилось пренебрежение к истинному социально-политическому равенству и справедливости. Нам нужно принять тот факт, что вопрос о том, является ли Амбедкар истинным отцом нации, неизбежно будет вопросом, противопоставляющим его вкладу Ганди. Возможно, ответ на этот вопрос будет утвердительным: да, доктор Бхимрао Рамджи Амбедкар — настоящий «отец нации».
Ссылки:
- Амбедкар, Б., & Мун, В. (2014). Dr Babasaheb Ambedkar (1st ed., p. 296). New Delhi: Dr Ambedkar Foundation in Roy, A. (2017). The Doctor and the Saint. Чикаго: Haymarket Books.
- Амбедкар, Б., & Реге, С. (2013). Against the Madness of Manu (1st ed.). Нью-Дели: Наваяна.
- Gudavarthy, A. (2008). Ганди, далиты и феминистки: Восстановление конвергенции. Economic and Political Weekly, 43(22).
- Пишароти, О. (2020). Да, Ганди не был феминистом, но стоит ли его за это отменять? Retrieved 21 April 2021, from https://feminisminindia.com/2020/10/09/gandhi-feminist-racist-cancel-culture/.
- Рой, А. (2017). The Doctor and the Saint. Чикаго: Haymarket Books.
- Pol, P. (2021). Наследие Амбедкара продолжает жить в антикастовых крестьянских движениях. Получено 21 апреля 2021 г. с сайта https://thewire.in/caste/ambedkars-legacy-lives-on-in-anti-caste-peasants-movements.