Queer — это зонтичный термин, который используется для обозначения тех людей, которые определяют себя как не гетеросексуальных или не цисгендерных. Этот термин также может использоваться для обозначения коллективов, движений и кампаний, которые идентифицируют себя как queer.
Спектр негетеронормативных идентичностей
Прежде чем начать обсуждение движения гомосексуалистов, необходимо понять, кто входит в это движение. В Индии существует множество гендерных и сексуальных идентичностей, таких как лесбиянки, геи, бисексуалы, транссексуалы, хиджда, коти, педики, интерсексуалы и асексуалы. Они рассматриваются ниже.
Лесбиянки — это женщины, которых привлекает их собственный пол, в то время как термин «геи» относится к мужчинам, которых привлекает их собственный пол. Эти две категории не вызывают особых споров, поскольку не ставят под сомнение основные группы мужчин и женщин. Бисексуалы относятся к мужчинам и женщинам, которых привлекает как собственный пол, так и противоположный. Трансгендер — это термин, используемый для обозначения людей, чей самоидентифицированный пол не совпадает с полом, присвоенным им при рождении. Hijda и kothi — термины, характерные только для Индии. Hijda относится к транс-женщинам, которым при рождении был присвоен мужской пол, а kothi относится к тем, кому при рождении был присвоен мужской пол, но они проявляют женоподобные черты. Термин queer предлагает пространство для любого, кто чувствует, что он не является частью гетеронормативного порядка. Интерсексуальные вариации относятся к врожденным изменениям половых характеристик человека, включая репродуктивные органы, хромосомы и гормоны. Наконец, асексуальные люди обычно испытывают слабое влечение к другим или вообще не испытывают его.
Основные моменты в индийском движении гомосексуалистов
Движение гомосексуалистов в Индии началось в конце 20 века. Некоторые события сыграли значительную роль в его развитии за последние несколько десятилетий.
Bombay Dost — ведущий «гей-журнал» Индии, который начал выходить в виде информационного бюллетеня в 1990 году Ашоком Кави Роу. Два года спустя, 11 августа 1992 года, у здания полиции в районе ITO в Нью-Дели произошел первый зарегистрированный гей-протест. Он был вызван тем, что полиция забрала мужчин из парка в Коннаут Плейс по подозрению в гомосексуальности (Krishnan 2018).
Фильм Дипы Мехты «Огонь» стал следующей вехой в разговоре о гомосексуалистах. В фильме рассказывалось о запретных сексуальных желаниях главных героев Радхи и Ситы. Когда фильм вышел на экраны в 1998 году, члены правых групп, таких как Шив Сена и Баджранг Дал, штурмовали кинозалы по всей стране в попытке остановить зрителей от просмотра фильма. Таким образом, выход этого фильма вызвал национальный разговор о правах лесбиянок и геев. После этого была сформирована новая группа по защите прав лесбиянок под названием «Кампания за права лесбиянок» (CALERI) (Shambhavi 2016).
2 июля 1999 года в Калькутте состоялся первый индийский прайд-парад. Хотя это была небольшая группа, насчитывавшая не более 15 человек, она стала значительным достижением, поскольку ознаменовала появление в стране заметной политики в отношении гомосексуалистов (Shambhavi 2016).
Раздел 377 Конституции Индии относится к «противоестественным преступлениям», и это уголовное положение было признано незаконным решением Высокого суда Дели в 2009 году. Однако в 2013 году Верховный суд вновь признал гомосексуальные отношения преступлением, отменив решение Высокого суда (Shambhavi 2016).
В 2014 году Верховный суд Индии принял знаковое решение по делу «Национальное управление юридических услуг (NALSA) против Союза Индии». Суд объявил трансгендерных людей третьим полом и подтвердил их основные права в соответствии с Конституцией Индии. Более того, он признал право трансгендеров на самоидентификацию.
В 2018 году Верховный суд окончательно признал статью 377 неконституционной и тем самым декриминализировал гомосексуализм в Индии.
За этим историческим решением в следующем году последовал законопроект о защите прав трансгендерных лиц (Transgender Persons (Protection of Rights) Bill, 2019). Этот законопроект внес много улучшений в версию 2016 года, декриминализировав попрошайничество и отменив процесс проверки. Однако законопроект все еще не соответствует международным стандартам разделения медицинских и юридических процедур. Трансгендерные люди по-прежнему должны получать сертификат, подписанный государственным врачом и районным магистратом. Кроме того, их идентичность определяется комиссией психологов, а не на основе их самозаявления.
Эти сдвиги в восприятии населения и законодательные изменения свидетельствуют о постоянно развивающейся политике гомосексуализма в Индии. Но хотя большинство из них — повод для радости, впереди еще долгий путь (Shambhavi 2016).
Критика индийского движения гомосексуалистов
Самым главным вопросом при работе с сообществом ЛГБТККЯ+ является проблема насилия в отношении них. До сих пор группы гомосексуалистов и другие активистские группы фокусировались на освобождении гендерно неконформных групп от преследований полиции и различных видов насилия в публичной сфере. Но также важно решить проблему насилия в частной сфере (Breaking the binary 2013).
Родовые семьи негетеронормативных людей обычно либо открыто жестоки, либо скрыто небрежны. Насилие может проявляться в форме сексуального насилия над детьми или использоваться для давления на людей с целью принуждения их к гетеронормативному браку. Семья — очень важный объект для вмешательства, поскольку ее поддержка может проделать долгий путь в укреплении силы и экономической независимости человека. Таким образом, группы гомосексуалистов должны сотрудничать с другими организациями, которые могут охватить семейный электорат и развернуть кампании против таких проблем, как принудительные браки (Breaking the binary 2013).
После семьи следующим решающим фактором в жизни ребенка является формальное образование. Школы и колледжи должны быть благоприятной и поддерживающей средой, но, к сожалению, чаще всего они являются местом стигмы и усиления патриархальных предубеждений. Существует три подхода, которые должны использовать группы гомосексуалистов в отношении формального образования. Во-первых, необходимо бороться с гомофобией и трансфобией как среди студентов, так и среди преподавателей, проводя разъяснительные кампании и устанавливая строгие правила против издевательств и насильственных действий. Во-вторых, следует снять акцент на гендерной принадлежности в отношении формы, которую должны носить ученики, и видов спорта, которыми им разрешено заниматься. И наконец, учебники должны быть переработаны, чтобы включить в них различные вопросы пола и сексуальности, а также представления о семье (Breaking the binary 2013).
Следующий вопрос, который требует внимания, — это спорт. Спорт создает для многих людей, принадлежащих к сообществу LGBTQHKIA+, возможности для самовыражения и формирования позитивных отношений со своим телом. К сожалению, занятия спортом сопряжены со многими проблемами для этих людей. На уровне школы вопросы, связанные с одеждой и выбором вида спорта, могут решаться школьной администрацией. Но соревновательные виды спорта также разделены по половому признаку. Многие профессиональные спортсмены, такие как Кастер Семеня и Дути Чанд, столкнулись с обвинениями в гиперандрогенизме и были отстранены от участия в соревнованиях по своим видам спорта. Людям с интерсексуальными изменениями должно быть разрешено участвовать в соревнованиях на основе их живого пола, а не пола, определенного какими-либо биологическими тестами.
Доступ к общественным местам является неотъемлемой частью жизни в этом мире. К сожалению, гендерно неконформным людям трудно просто «пройти мимо» в общественных местах (Dalit camera 2014). Им приходится постоянно задавать вопросы о своем гендере и сексуальности при доступе к основным услугам, таким как общественные туалеты. Эти туалеты в основном разделены только на мужские и женские, что подвергает трансгендерных людей, особенно при выборе одного из них, ответной реакции и насилию. Другой пример — проверки безопасности в таких местах, как торговые центры и аэропорты. Для решения этих проблем гомосексуальные сообщества должны предложить свои решения. Можно построить туалеты унисекс, чтобы трансгендерам больше не приходилось выбирать. Более того, при прохождении контроля безопасности людям должна быть предоставлена свобода выбора, в какой очереди стоять, независимо от того, как они представляют свой пол.
Следующая проблема, с которой регулярно сталкивается сообщество ЛГБТКХКИА+, — это проблема получения медицинской помощи. В рамках медицинской системы медицинские работники должны признавать и уважать ненормативный гендер и сексуальность, а также их сексуальное здоровье и репродуктивные права. Многие трансгендеры сталкиваются с осуждением и насилием за желание пройти операцию по изменению пола (SRS). Важно понимать, что эти люди регулярно испытывают гендерную дисфорию — чувство дискомфорта, когда биологический пол человека не соответствует его гендерной идентичности. Операция помогает им избавиться от этого дискомфорта и вести нормальную жизнь. Более того, после операции этим людям легче и безопаснее ориентироваться в общественных местах (Dalit camera 2014). Гинекологи, эндокринологи и хирурги должны заниматься самообразованием вместе с врачами-психотерапевтами, чтобы они были чувствительны к этим проблемам гомосексуального сообщества. Это поможет сместить акцент с «лечения» тех, кто не соответствует общественным идеалам, на предоставление им знаний и консультаций. Кроме того, не следует проводить никаких вмешательств в организм младенцев, родившихся с интерсексуальными изменениями. Такие процедуры должны проводиться только с информированного согласия человека (Breaking the binary 2013).
Заработок на жизнь — самый важный аспект независимости. К сожалению, многие гендерно неконформные люди попадают в круг лишений. Бедность, дискриминация и насилие затрудняют им получение и сохранение работы. Группы поддержки гомосексуалистов должны предоставлять таким людям стипендии на образование и профессиональную подготовку. Экономическая независимость поможет этому сообществу избежать насилия и давления в родных семьях, а также даст им свободу самовыражения.
По перечисленным ранее вопросам ясно, что сообщество ЛГБТКХКИА+ как никогда нуждается в поддержке активистов и женских движений. К сожалению, многие феминистки, особенно феминистки Саварны, являются трансфобами. Они чувствуют угрозу со стороны транс мужчин, потому что считают, что транс мужчины перешли на сторону угнетателей. Их чувства к транс-мужчинам вызывают такую же ненависть, потому что они считают, что транс-мужчины обладают мужскими привилегиями, поскольку они рождены мужчинами (Dalit camera 2014). Эта идеология отчаянно нуждается в изменении, потому что союзники как никогда важны для движения гомосексуалистов.
В Индии касты играют решающую роль в жизни трансгендеров. Примером тому служит тот факт, что 80% трансгендеров в Индии — далиты. Замечено, что кастовые практики мейнстрима воспроизводятся и в трансгендерных сообществах. Однако эта взаимосвязь касты с другими факторами, такими как гендер и сексуальность, игнорируется. Многие саварны или трансгендеры из высших каст обладают большим количеством семейного имущества. Это мешает им покинуть свой дом и заявить о своем гендере, потому что они боятся потерять свое кастовое богатство. Для сравнения, далиты более бесстрашны и готовы покинуть свои семьи, поскольку им не грозит потеря семейного богатства (Dalit camera 2014). Следовательно, движения гомосексуалистов и группы поддержки должны обращать внимание на происхождение трансгендеров, поскольку даже их каста влияет на их решение выразить свою истинную идентичность.
Поскольку индуисты являются доминирующей религиозной идентичностью среди индийцев, влияние религии на трансгендерных людей в Индии также наблюдается. Самым ярким примером этого является община хиджра. Исторически хиджры жили под покровительством низамов или моголов. Но недавно браминская община назвала их аравани от хинди-мифа об Араване. Это попытка проследить их родословную до индуистской мифологии и, таким образом, пример индуизации сообщества хиджра. Квир-сообщества должны оставаться бдительными к этим изменениям, вносимым группами большинства, потому что они стирают прошлое трансгендерного населения. Подобное переписывание истории затрудняет для современного сообщества хиджра связь со своими предками и возможность говорить за себя.
Наконец, существует множество некоммерческих организаций и советов по социальному обеспечению, созданных для поддержки трансгендерных людей. К сожалению, сами трансгендеры не входят в эти советы, принимающие решения, касающиеся их сообщества. Это необходимо исправить, потому что, если опыт трансгендеров не будет услышан и не будет учтено их мнение, ни один совет по социальному обеспечению трансгендеров не сможет эффективно работать над их улучшением.
Заключение
В данной статье мы рассмотрели эволюцию движения гомосексуалистов в Индии за последние несколько десятилетий. Произошли значительные изменения в отношении и восприятии людей к сообществу ЛГБТКХКИА+. Они были дополнены недавними изменениями в законодательстве. Однако, как уже говорилось ранее, многие вопросы, такие как насилие в частной сфере, доступ к медицинским услугам и представительство в советах по социальному обеспечению, еще предстоит решить. Движение гомосексуалистов — это перспективный подход к борьбе с гетеронормативными, патриархальными и бинарно-гендерными нормами. Женские движения и другие союзники должны поддержать его, чтобы добиться успеха.
Ссылки
Разрушая бинарность: Понимание проблем и реалий педерастов, которым при рождении был присвоен женский пол, в спектре прожитых гендерных идентичностей. (2013). Получено с сайта https://feministlawarchives.pldindia.org/wp-content/uploads/btbReport.pdf.
Dalit Camera. (2014, 1 октября). Борьба трансгендеров за свободу [Видеофайл]. Retrieved from https://www.youtube.com/watch?v=ZesYnsJiee4
Кришнан, В. (2018). Как движение за права ЛГБТК в Индии набирает обороты. The Hindu. Retrieved from https://www.thehindu.com/society/its-been-a-long-long-time-for-the-lgbtq- rights-movement-in-India/article24408262.ece
Шамбхави, С. (2016). 9 Moments That Shaped The Queer Movement In India. Retrieved from https://www.youthkiawaaz.com/2016/11/lgbtq-rights-movement-in-india/