Вопрос о кастах был центральным для индийской нации. Попытки привлечь внимание к этому вопросу, возможно, лучше всего проявились в дебатах Учредительного собрания, где д-р Б. Р. Амбедкар выразил озабоченность по поводу дискриминации и предрассудков на основе касты и убедился, что во время создания конституции идеи «равенства» и «социализма» были достаточно подчеркнуты, чтобы не только ограничить этот вопрос в стенах собрания, но и гарантировать, что законы и статуты во дворце предотвращают дискриминацию и повышают статус людей, которые были обижены на протяжении многих поколений.
Модель независимой Индии, изложенная в Преамбуле, гласит: «Индия должна быть суверенной, социалистической, светской и демократической республикой». Причина, по которой эти ценности важны и, возможно, даже подчеркнуты в 42-й поправке, добавившей термин «социалистическая», заключается в том, что социалистические ценности равенства — это то, что необходимо для осуществления перемен в индийском обществе, разделенном по кастовому и общинному признакам.
Изменение термина «варна
Примерно в 1932 году дебаты Ганди и Амбедкара достигли важной точки, а именно: следует ли предоставлять отдельные избирательные права по признаку касты. Этот спор возник, прежде всего, когда обсуждались резервирование по религиозному признаку. Основная идея заключалась в том, что кастовая система исключает ряд людей, а концепция индуизма не является «всеохватывающей», когда речь идет об учете потребностей зарегистрированных каст, племен и других отсталых классов. Однако эта концепция не была реализована, поскольку она скорее создаст еще больше различий по кастовому и религиозному признакам, чем преодолеет их, и трещины по электоральной или политической линии могут стать проблемой в ближайшем будущем. Другим очень важным выводом из этих вопросов стала возникшая дифференцированная идея термина «варна». Свами Даянанда Сарасвати однажды предложил отказаться от многочисленных каст на местном уровне (которые определяются как джаати), чтобы ввести единую четырехчастную систему варн и поощрять мобильность внутри этой системы, поскольку индивидуум, проживающий в ней, меняется со временем. Однако ученые и даже прошлый опыт истории страны показывают, что это не совсем возможно. Касты укоренились до самых глубоких корней, и изучение этого опыта только для того, чтобы создать другую обобщенную систему, не рассматривалось как решение проблемы. В древних текстах много раз упоминался этот термин, но очевидно, что его определение варьируется в зависимости от контекста.
Читайте также: Касты среди других религий: Мусульмане и христиане
Гандианская перспектива
Ганди в своих аргументах по переустройству страны предлагал перестроить кастовую систему в целом. Его аргументы лежат в основе теории «индивидуальности». Он говорит, что разделение людей и признание каст может быть несколько разобщающим, а вся система «будущих варн» должна подчеркивать индивидуальность человека, и право жениться на конкретном человеке или обедать с кем-то должно быть его личным выбором. Он считает, что система варн должна стать концепцией того, что люди, принадлежащие к разным пространствам в обществе, станут созависимыми группами и, в свою очередь, перестроят индуизм как религию, которая не дифференцирует, а идет по пути всеобщего мира, любви и братства. По его словам, понятие варны или социального класса не должно было быть иерархическим. Она должна была основываться на взаимосвязанных группах, чья профессиональная деятельность сохраняет порядок в обществе и обеспечивает его развитие и функционирование.
Точка зрения Д. Р. Амбедкара
Д. Р. Амбедкар решительно выступал против взглядов Ганди по нескольким направлениям. Ганди, который укрепил систему варн, предложив ее в качестве решения для совместной работы и реформирования индуизма, по мнению Амбедкара, не был исторически точным. Он подчеркивал, что межобщинные браки и совместные трапезы являются наиболее важными факторами и должны поощряться, чтобы индуист действительно очистился от бинеров касты. По его словам, совместная трапеза и чувство родства за пределами установленных границ действительно приведет к возникновению чувства товарищества между ними. Он много говорил об этом в своей книге «Уничтожение каст», указывая, что укрепление любой системы, даже в более эгалитарном смысле, не заделает трещины, уже возникшие в обществе. Он также опроверг теорию о том, что система варн изображалась исключительно для того, чтобы привести к экономической взаимозависимости, но вместо этого — для принуждения к экономической эксплуатации. Заставляя людей придерживаться водонепроницаемых отсеков и выводя универсальные законы природы, вы никогда не выявите дискриминацию, укоренившуюся в системе. Шудры, утверждает он, были заклеймены для эксплуатации, а касты использовались как предлог для того, чтобы не обеспечивать социальную мобильность, таким образом, загоняя их в ловушку системы угнетения на протяжении многих поколений. Он считал, что если нужно действительно ликвидировать касту, то для этого необходимо избавиться от любой социальной иерархии, поэтому люди называют доктора Амбедкара «Махатмой и настоящим отцом нации».
Сходство между Ганди и Д. Р. Амбедкаром
Хотя оба лидера находились на противоположных сторонах спектра, когда речь шла о кастовой системе. Их убеждения были основаны на разных основаниях, но оба пытались создать общество, которое было бы более эгалитарным по своей природе. Некоторые критики часто называют идеи Ганди слишком идеалистичными, но в их основе лежат правильные намерения. Они оба подчеркивали, как важно внести изменения в преобладающее индуистское общество, которое дискриминировало по кастовому признаку, и в одном известном высказывании Ганди даже говорит: «Каждый индиец — шудра», подчеркивая, что ни один отдельный человек не обладает правом власти, вместо этого им обладает коллектив людей. Это можно интерпретировать в соответствии с сутью и линиями, по которым Амбедкар отстаивал свои системы ценностей более равноправной перспективы.
Заключительные замечания
Хотя обе стороны приводят уместные аргументы относительно преобладающей системы в Индии, после почти 75 лет независимости Индия все еще далека от достижения эгалитарного видения, о котором говорили оба политика. Дискриминация по кастовому признаку все еще распространена, несмотря на несколько законов, принятых правительством. Самая большая проблема, которую рассматривал Амбедкар, заключается в том, что индусы создали для себя общественную и частную жизнь. Хотя общественная жизнь позволяет им работать с людьми из других каст или религий, их личная жизнь по-прежнему регулируется и управляется идеями, которые ограничивают их возможности по установлению контактов с людьми из другой общины и, таким образом, возвращают их к дискриминационной практике. Единственный путь вперед, возможно, заключается в том, чтобы использовать огромное разнообразие людей, проживающих в стране, принять более строгие законы, которые остановят экономическую эксплуатацию по кастовому признаку, а также внести личные целостные изменения в свою личность и стать отражением индуизма как религии, чтобы действительно устранить дискриминацию по кастовому признаку и воплотить в жизнь видение Индии без каст.
Читайте также: Межкастовые и межрелигиозные браки и вмешательство государства.