Далитские женщины говорят по-другому — критика «различий» и формирование позиции феминисток далитов
Всегда существовала дихотомия между западной феминистской и индийской феминистской мыслью, отчасти это связано с различными ситуациями и последствиями конкретного пространства и времени, которые меняются от одного периода к другому. В 1980-х годах произошел сдвиг в феминистской мысли по сравнению с 1990-ми. С одной стороны, западные феминистки занимались проблемой расизма, который в дальнейшем разделился на белых и черных феминисток, и белые феминистки неохотно реагировали на проблемы, с которыми сталкивались черные феминистки. В то время как в индийском контексте проблемы были связаны с политической идеологией, и в центре внимания было только колониальное господство, а доколониальные корни кастового, гендерного и классового господства игнорировались. Голоса феминисток рассматривались как «иные», что привело к возникновению организации женщин далитов. К началу 1990-х годов вопросы касты стали единственной сферой ответственности организации женщин далитов.
Феминистская теоретизация — разговор о «различиях»
Женщины с давних времен подвергались угнетению из-за своей женственности. Раса, класс и этническая принадлежность были тремя категориями, по которым их угнетали. Большинство феминисток 1970-х годов были белыми, поэтому их мнение рассматривалось как опыт женщин. Эти белые феминистки писали об угнетении женщин, таком как мужское господство, патриархат и отношения политической власти, но во всех их работах мнение черных женщин игнорировалось, но позже, в 1980-х годах, это «различие» стало рассматриваться как основной фактор. За ними последовали черные феминистки, и их точка зрения отличалась от белых феминисток. Они привнесли множество идей, таких как расовые, культурные, языковые, половые, классовые дебаты. Их мнения рассматривались как «разные голоса».
Материнство» прославлялось как новый и положительный атрибут женской сущности. С постмодернизмом и постструктурализмом феминизм все более усиливался, что привело к появлению двух позиций:
(1) Позиция культурного феминизма — это означает, что феминистки имеют право описывать и оценивать женщин, «определение женщины» не просто оставлено в руках доминирующих мужских определений. (2) Позиция номинализма — утверждается, что категории «женщина» не существует, поскольку она фиктивна, так как включает в себя несколько различий, таких как раса, этническая принадлежность, класс и т.д., которые по-разному конструируют женщин.
Феминистки начали отмечать те аспекты женственности, которые ранее игнорировались, и наслаждаться некоторыми новыми аспектами идентичности, связанными с кастой и расой, женщинами разных рас и национальностей. В то время произошла новая волна или возрождение, когда «различие» феминисток было перенесено на «различные голоса» чернокожих женщин и женщин третьего мира.
История различий — женщины в небрахманском движении, ИНДИЯ
Феминистки в позднеколониальной Индии появились и начали задаваться вопросом о необходимости пересмотра некоторых определений гендера, патриархата и проявили озабоченность перестройкой или реформами, связанными с патриархатом, классом, кастой, этнической принадлежностью, полом, иерархией и т.д. Они были озабочены реформами в области гендерных различий на рабочем месте и дома. Это привело к демократическим движениям, созданным для крестьянских женщин и женщин рабочего класса. Появились демократические движения небрахманов, которые не обращали внимания на гендер и касты. Многие феминистские исследования позднего колониального периода фокусируются на исчезновении роли женщин и утверждают, что национализм отказался сделать женский вопрос предметом политических переговоров колониального государства. Такие феминистки, как Джйотиба Пхуле, рассказывали о положении женщин из низших каст. Ее проект по освобождению шудр, антишудр и женщин из рабства брахманизма имел огромное значение. Исследования и труды многих феминисток, таких как Мукта Баи, Савитрибаи, Тарабаи Шинде, имели огромное значение. В 1930-х годах в рамках движения амбедкаритов была организована независимая встреча и конференция женщин далитов. Многие делегаты от женщин далитов на этом собрании пытались переформулировать некоторые практики, такие как отмена детских браков, принудительное повторное замужество вдов и развод, что было критикой браминского уклада. Амбедкар также следует и критикует этим подчинение женщин кастам, особенно кастам, которые считаются более низкими в иерархии. Далитские женщины играли решающую роль в передаче информации от поколения к поколению и особенно в период национального дискурса. Здесь «разница» и «другие голоса разницы» принадлежали женщинам далитов, которые поднимали свой голос и выступали против браминов.
Движения далитов
В 1970-х и начале 1980-х годов существовало несколько общественных движений, связанных с женщинами, двумя такими важными движениями были Далит Пантер и женское движение, вопросы были связаны с экономикой и работой, а также была обнародована проблема насилия в отношении женщин. Очевидно, что все женщины рассматривались как жертвы, а также как далиты. Борьба с придательством, изнасилованиями и насилием была борьбой женского движения. Далитские женщины чаще сталкивались с угрозами изнасилования, сексуальными нападениями и физическим насилием на рабочем месте. Женщины, которых стремились объединить для борьбы против патриархата, были разделены по кастовому и сословному признаку. С брахманической точки зрения, существует кастовое разделение труда и сексуальное разделение труда, которые взаимосвязаны таким образом, что многие женщины не могли участвовать в производстве общественной сферы. Таким образом, гендерная идеология представляет собой сочетание не только легитимации структур патриархата, но и организации каст. Существовала критика брахманических иерархий с гендерной точки зрения
Освобождение небрахманических женщин
В 1990-х годах после длительной борьбы, образования национальной федерации женщин далитов и Всеиндийского форума женщин далитов было сделано несколько заявлений об идентичности женщин далитов. В 1995 году была создана организация на уровне штата Махараштра Далит Махила Сангхатана. В 1996 году был организован Викас Ванчит Далит Махила Паришад. В 1997 году была основана «Кристи Махила Сангхарш Сангхатана», организация женщин-христианок из числа далитов. Многие из этих различных организаций продвигают небраминские идеологии, создавая таким образом сильную структуру для женщин далитов. Было проведено много программ и важных семинаров для поднятия важных вопросов, связанных с женщинами далитов. Важное эссе «Далитские женщины говорят иначе» было создано Гуру в 1995 году, чтобы понять, что далитки должны говорить по-другому как на политической, так и на культурной арене.
Проблемы, обозначенные женщинами далитов, выходят за рамки «различий» и требуют революционных изменений в феминистской позиции далитов. Феминистская точка зрения далитов направлена на освобождение женщин далитов от повседневной жизненной борьбы. Она видна в мысли, которая начинается с жизни женщин далитов, и эта жизнь присутствует и видна в результатах мысли. Она делает акцент на индивидуальном опыте внутри социально созданных групп и фокусируется на иерархических, множественных, меняющихся структурных властных отношениях касты, класса, этноса, которые конструируют такую группу. Это должна быть коллективная работа в процессе построения структуры феминистской позиции, что и было доказано далитами-феминистками 1980-х годов.
Ссылки
Реге, С. 1998. » Dalit Women Talk Differently: A critique of ‘Difference’ and Towards a Dalit Feminist Standpoint.» Economic and Political Weekly, Vol. 33, No.44(Oct.31-Nov.6,1998)(pp39-48) https://www.epw.in/system/files/pdf/1998_33/44/a_critique_of_difference_and_towards_a_dalit_feminist_standpoint_position.pdf