Введение в индийский секуляризм
Борьба за власть — важный признак в нашей истории. Но с течением времени становится очевидным, что она все больше и больше происходит между этническими или религиозными группами как внутри, так и за пределами национального государства. В Индии религия может функционировать как значимая система знаний, идентичности, политики в рамках продуктивной формы секуляризма.
Секуляризм был предложен Джорджем Холиоуком в середине девятнадцатого века. Он считал, что за человеческим просвещением последует рациональная форма религиозного знания и опыта и не будет разрушена прежним разделением. Идеи Ганди также отражают это понимание, поскольку он считал, что «истина — это бог». Он считал, что собственная религия индивидуума является доверием для каждого, независимо от того, где она стоит на других калибровках философского или социального сравнения.
В Индии по мере модернизации религия не теряет своего значения, но есть определение секуляризма, которое указывает на то, что религия и секуляризм не бинарны, а диалектически взаимосвязаны. Это привело к появлению религиозно-секулярного. Вопреки предсказанию Карла Маркса о том, что будущее будет миром без религии, в Индии ситуация, конечно, иная.
После раздела Индии в 1947 году секуляризм стал политическим лозунгом, призванным сдержать экспансию индуистского национализма. Считалось, что из-за религиозных конфликтов или их распространения социальная гармония ставится под угрозу, а нетерпимость становится непреодолимой нормой. Современные мыслители считали, что религия должна быть отделена от государства. Но Ганди и другие влиятельные лидеры отвергли эту идею, поскольку религия имеет исключительное влияние на социальный, культурный и политический порядок. В Индии люди по-прежнему привязывают свою идентичность к религии. После обретения независимости светскость стала очень важным и спорным принципом. Так, в 1960 году конституция превратила Индию в светское и демократическое государство. Светскость была введена в проницаемую форму в 1976 году 42-й поправкой 1976 года (конституция 42nd поправка 1976 года, правительство Индии).
Некоторые различия в культуре и религии исчезли, но существовавший ранее конфликт все еще был заметен. Это привело к неоднозначной социальной и политической трансформации. В конце 1970-х — начале 1980-х годов возникли религиозные конфликты. Последователи индуистской идеологии воспользовались этим. Важный для идентичности процесс «остранения» был использован для остранения мусульманского меньшинства путем пропаганды того, что оно представляет угрозу для «Хиндутвы». Партия «Бхаритья Данта» появилась в качестве распространителя идеологии «Хиндутвы» в 1999-2000 годах. Впервые государственная власть была использована против меньшинства — мусульман, но, вопреки прогнозам, они потерпели неудачу, проиграв следующие парламентские выборы. Инакомыслие Хиндутвы было отвергнуто людьми.
Идея секуляризма, которая означает равное отношение государства ко всем религиям, была поддержана на этих выборах. Это означает беспристрастное принятие и невмешательство правительства в вопросы религии. В Индии существует девять признанных религий, таких как индуизм, ислам, сикхизм, христианство, буддизм, джайнизм, зороастризм, иудаизм и вера Бахаи с населением около 1,3 миллиарда человек. Эти люди следуют разным религиям и практикуют различные религиозные обряды. Любой гражданин Индии может исповедовать любую религию без какого-либо вмешательства со стороны правительства.
После внесения поправок в 1960 году Индия как светское и демократическое государство освободилась от каких-либо религиозных обязательств и может планировать любые идеальные пути для достижения социальной гармонии, благосостояния людей независимо от касты, вероисповедания и религии. Конституция Индии поощряет «добрую волю ко всем религиям», «сарвадхармасамбхава» и нейтралитет по отношению к религиозным пристрастиям «дхарма нирпекшат».
Во время борьбы за независимость Индия была разделена на колонии, поэтому, чтобы объединиться против колониальной власти, была введена идея секуляризма. Позже, как объяснялось выше, Индия стала светским государством в 1960 году. Это помогло принять различные этнические идентичности и сохранить общее гражданство, несмотря на плюрализм в демократическом национальном государстве. Неру отстаивал светский идеал в конституции. Он считал, что быть светским действительно важно, но мы не должны рассматривать это как большое усилие, которое было сделано для кого-то, но это необходимо для мирного существования всех людей и религии в Индии. Религия не исключалась из общественной жизни, но дистанцировалась от государства. Он пропагандировал применение науки и техники для искоренения невежества, нездоровья и бедности.
В секуляризме есть несколько мета-тем
- Единство в многообразии: это означает, что правительство будет держаться на расстоянии от религии, но не нарушать фундаментальные права людей. Оно признает разнообразие людей с точки зрения религии и принимает это во внимание.
- Толерантность и плюрализм: человек может следовать любой религии без каких-либо обязательств со стороны государства. Светскость означает плюрализм, религиозную терпимость и мирное сосуществование нескольких религий. В случае угрозы индивидуальной и коллективной религиозной практике, государство должно защитить их. Это не должно вставать между социальным и политическим взаимодействием.
- Уважать все религии и не вмешиваться: уважать другие религии, исповедуя свою собственную. Ни одна религия не превосходит и не уступает другой. Вы можете принадлежать к любой религии, идеологии, но если вы уважаете другую религию и принимаете во внимание чувства других людей, вы можете быть светским.
- Равное представительство: светскость подразумевает «равное» представительство всех социальных, религиозных групп и их взаимодействие. Это не значит быть равнодушным, но быть чувствительным к другой религии и ее последователям, не придавая ей никакого иерархического порядка.
- Берегите эмоции и чувства: неуважение к любой религии должно быть приемлемым с юридической и моральной точки зрения. Насмешки и издевательства над любой религией создают атмосферу напряженности и беспорядков, что может быть губительным для масс.
Мы все еще боремся за принятие всех религий. Беспорядки из-за непонимания или слухов — сомнительная ситуация, когда мы утверждаем, что уважаем все религии. Является ли религия просто существованием или мирным сосуществованием? Мы должны подумать об этом и попытаться найти проблему.
В Индии существует много угроз светскости. Индия все еще является развивающейся страной. Ограниченные ресурсы, неравное распределение богатства, недоступность основных услуг, таких как медицинские учреждения, питание, жилье и занятость, вызывают волнения среди людей. В частности, меньшинства, которые испытывают чувство неуверенности в своих сердцах из-за предыдущих беспорядков и инцидентов с применением насилия на религиозной почве, не могут переварить неравномерное экономическое развитие. Практикуется сокрытие религиозных групп через этнические линии.
Политические партии в основном обращаются к сообществам через религиозную пропаганду. Они систематически выставляют лидеров и работников, принадлежащих к той или иной религии, в регионе, где последователи этой конкретной религии составляют большинство. Они стараются привязать свою идентичность к общине, религии, этнической принадлежности. На правительство по-прежнему оказывается давление на основе религии, этнической принадлежности, языка. В такой ситуации трудно достичь стабильного секуляризма. Поэтому для поддержки религиозных меньшинств государство может предоставить некоторые оговорки и льготы, чтобы обеспечить равенство в обществе.
Важно, чтобы право человека на свободу религии всегда уравновешивалось правом быть свободным. Важно учитывать и неверующих. Должен быть баланс между ними. Они не должны быть разделены на основе атеистических убеждений.
Несмотря на все усилия, при установлении светскости возникают некоторые проблемы. В 1984 году государство не смогло принять надлежащие меры в связи с геноцидным нападением на меньшинство сикхов. В 1992 году правительство было сторонним наблюдателем при сносе Бабри Масджид. В 2002 году около 2000 мусульман были убиты во время массовых беспорядков против меньшинства в Гуджарате. Беспорядки произошли из-за гибели индусов, когда толпа мусульман подожгла купе поезда на станции Годхра. Вместо того чтобы ждать, пока законные власти примут меры, индуистские правые начали программу жестокого самосуда. Неспособность государства предотвратить коммунальные беспорядки и роль государственных чиновников в разжигании коммунализма вызвали замешательство и страх.
Ашис Нанди утверждал, что секуляризм дает нам обедненную публичную сферу, лишенную какой-либо существенной системы смысла. Поэтому вхождение религиозных идентичностей в публичную сферу уменьшило религию, которая связана с политическими поисками. Светская публичная сфера фактически заполнена ослабленными и урезанными личностями и религиозными фанатиками, использующими религию в своих узкопартийных целях, а в обществе остается мало содержательных ресурсов, которые могут обогатить индивидуальную или коллективную жизнь, которые могут опосредовать отношения между религиозными общинами, и которые могут контролировать чистую политику.
Т.Н. Мадан заявил: «Я считаю, что в сложившихся обстоятельствах секуляризм в Южной Азии как общепринятое жизненное кредо невозможен, как основа для действий государства непрактичен, а как план на обозримое будущее бессилен» (1998). Он указал три причины такого убеждения. Во-первых, большинство людей, живущих в регионе, являются активными сторонниками какой-либо религиозной веры. Во-вторых, буддизм и ислам объявлены государственной религией. В-третьих, секуляризм некомпетентен в противодействии религиозному фундаментализму.
Однако эти критические замечания в адрес секуляризма были оспорены. Ачин Ванаик заявил, что «Ашис Нанди и Т.Н. Мадан поддерживают форму религиозного коммунитаризма, который прославляет традиционную идею встроенного «я», а не современную идею свободного, равного, индивидуального «я»». Рассматривая эти аргументы, мы должны помнить, что для Индии секуляризм имеет другое значение.
Раджив Бхаргава дал понятие «Контекстуальный секуляризм», которое подразумевает принципиальную или несектантскую дистанцию или неабсолютистское решение между государством и религией. Он сочетает в себе материальные ценности и процедуры, без каких-либо обязательств по приоритету одной из них. Он закреплен в конституции, предписывает государству исключать религию для каких-то целей. Он руководствуется несектантскими принципами, которые соответствуют набору ценностей, составляющих жизнь с равным достоинством для всех.
Секуляризм позволяет признать неоднородность и плюрализм. Поскольку в Индии существуют различные религиозные верования, языковые группы и различные социальные практики.